30. 連載長篇：最高的使命-3 (The Supreme Vocation)

最高的使命-3 (The Supreme Vocation)

作者：史百克 (T. Austin-Sparks,1888-1971)

受苦的意義

請你們注意聽下面這件事，非常重要，特別重要實在沒有一件事比這更重要。但以理知道神正在使用逆境、痛苦、失望把祂的子民逼回到祂原初的心意，最主要的心意上來。但以理對此再清楚不過了，神正在利用在巴比倫的一切遭遇，痛苦、逆境、患難……強逼他們回去，是的，是強逼他們回去；不只是招呼他們回去，是強逼他們回去，回到祂起初完全的心意中。他們是被驅趕的，實實在在是被驅趕的，被天驅趕到嚴格地步，他們只能在兩者間做出選擇：要麼是聽任自己陷入絕望、妥協、挫敗的光景，要麼是另一條道路，加入回歸的隊伍，回到神完滿的心意中，為神站住。

這一點在今天的歷史中可以看得很清楚。我們到中國去看看，看看這幾個世代來在中國進行的基督教活動，基督教事業。我現在這麼說，一點不是要低估或貶毀在中國所付出的一切犧牲，所傾倒的一切奉獻之心。這一切有它那長存的位置。可是當我們把那整段歷史讀一讀，我們現在可以把它們讀一讀了，我們會很清楚看到，那裡面鑽進了很多與神原初那完全的旨意不符合的東西，在很大程度上變成了外國的東西，制度化的東西，組織的東西，人為的東西。此後發生了什麼事呢？哦，洪水般的患難、困苦、理想破滅、破壞、分崩離析。什麼存留下來了呢？什麼產生了呢？“東西”沒有了，屬於這些“東西”的人走了，什麼留下了呢？只有，但是肯定的有，那屬天的、屬靈的留下了。這一切實實在在是留下了，感謝神！不是人手所做的，不是人為的，不管這人是多麼用心良苦，留下了。哦，這患難，這無從言述的患難！可是它成就了什麼呢？它把信徒逼回到神原初的心意上來，逼回到神完整的心意上來，所以夠不上的，所有與此不一致的都被剝去了。這裡我只是以中國做個例子，它正在擴展出去，並還要擴展出去，繼續不斷，不會停止。神在但以理時代，為著暫時的目的所做的，現在祂為著屬天的目的還要進行做下去。祂使用患難和困苦來“逼”他們回去。這就是你經患難的原因。為什麼？你我都要經歷患難，為什麼我要經歷神利用這一切的患難，到底是為了什麼呢？是為了催逼、強逼我們回到那個不能被搖動的地位，回到那個不毀壞的真理，回到那個遠遠勝過屬地事情的屬靈位置。祂是這樣地催逼他們，我們就是處在這樣的催逼之中。弟兄姐妹，這件事還要開展出去，這就是今天這個時代的一個標誌。

你是否認識到神今天在做什麼，藉著患難、藉著理想破滅，在你身上，在世界上，在教會中，要做些什麼？神沒有放棄祂原先所要實現的，如果說祂無法藉著別的方式來實現，祂就要用強逼的方式使我們做出一個決定。要麼我們有意認定環境是毫無指望的，你只能妥協，就像被擄到巴比倫的大多數人那樣，在其中安置下來；要麼你就踏上選民所走的道路，說到：“所有這一切都清楚指出一個事實：神沒有得著滿足！這種狀況並不是神所要的。我們要擺上自己，來尋求神的心意。”你願意像這些少數人一樣為此而回歸嗎？哦，這是多的代價！你們看，但以理的禱告是與這件事發生關係的，祂要把這件事帶出來，催逼出哪個決定，與神合作，把這兩天道路清楚的分開，你是要留在後頭呢，還是要與神一同往前去。

完全的分別

在但以理的例子中，他的那個禱告是基於一種生活，這種生活首先是完全地與一己利益完全分別。如果你在神的國里存著某些喜好，某些個人的私己的喜好，那麼你就不可能像這樣禱告，你也不可能摸到天。

其次，與一切屬世原則完全分別，他們試圖要把他捲入屬世的原則中，但他說：“不，決不！”。關於這一點，就是教會和世界原則的關係，還有很多應該談的。

第三，完全地遠離對人的懼怕，但以理真是脫離了對人的懼怕。

最後，與一切僅是屬地聯繫完全分別。

這種生活使他陷入某種境地：有獅子洞在等著他，有七倍的火窯在等著他的夥伴們，這些都是撒但攔阻他的方式。對但以理的夥伴們，撒但說：“你們要不然走我的路，要不然就把你們燒死，你們只有這兩個選擇，放棄你們的原則，放棄你們的道路，放棄你們分別的生活，放棄你們的目標，跟我走，不然，燒死”。你可以把撒但的或作這樣一番解釋，你會知道這在屬靈方面意味著什麼。

但以理立定心志

在像但以理這樣的禱告中，有四件事要引起我們注意，首先是他立定心志。天使最後達到時對他說：“從你第一日專心……”。“你專心”，這裡有一個人，放下自己一切的喜好，專心致志於一件事。“你專心”，我們暫且設想一下，如果我們也加入使徒保羅和他弟兄們的行列，致力於那件與當今這個時代特別相關的事情，藉著禱告把它帶上高峰，那麼一個渙散、分心的人是不可能成就這件事的。我們只能是一心一意地定意在這件事情上，這是非常實在的，不管是我們個人與神之間的禱告生活，還是我們走到一起，作為一個或大或小的團體，代表著教會和神在這件事上永遠旨意來禱告，我們都必須要帶著這樣的心意，立定心志，專註於這件事。“我們心意立定，我們獻上自己，我們集中一切，我們明白自己的追求像但以理一切，我們已經看到了，我們所看到神的心意已經成為一個樣式，一個身體。我們立定心志”。願我們所有的禱告時光都帶上這樣的特徵，這是一個蒙神所愛，神看為寶貴的人的特徵，也是神所稱許的一個特徵。

但以理堅持不懈

其次是但以理的執著，天使說：“從第一日起……”，但以理自己在描述這件事是也說這件事持續整整21天，他整個身心完全被這件事佔有，為著同一件事情，持續不斷地禱告21天！這真是不容易的事。我們往往向神求一件事後，就把它放在一邊，卻還以為自己有信心。這裡有一個相反的例子，但以理是很執著的，他沒有放棄，他不願意放棄，他一直堅持下去，直到事情成就，讓我們把他這個範例記在心中，許多非常重大的事情都是與這樣的禱告分不開的。

但以理棄絕自我

但以理棄絕了自己，“從第一天起，你就定意……刻苦己心……”但以理這樣描述：“我不吃美味，也不讓酒肉沾我的唇”。這裡有一個人完全投入到這件事情上，完全把自己棄絕；不讓自己有任何放縱，分心，其他的喜好，次要的事物，就是這樣棄絕自己。

但以理確信不疑

最後一點，但以理是確信不疑的。但以理為著神的印證站住，任何比這個印證低的他都不要。天使說：“我是因你的言語而來的”。他說了這話，但以理在這件事上也只願意從神的口中得到這樣的回答，除此之外，他不要別的。是的，但他清清楚楚地知道神所要這樣的信心，這樣的確定，這樣的認識，如果我們不知道主要什麼，我們就不知道任何禱告，但是，如果像但以理那樣，我們也能夠透過神話語的啟示而看到神的心意，這就是一股巨大的力量，我們就必須站在那裡，以這樣的方式來禱告。

那個禱告的目標對神來說是如此的重要，所以撒但一直要阻撓到無法在阻撓的地步，若撒但阻撓這就要引起我們注意。當整個地獄都被眼前的目標激怒起來時，這就表明這是一件很重大的事件。不管在但以理的時代，發生了什麼事，在我們今天這個時代都可以找到對應點。今天這個時代的對稱點，首先就是，保羅和他的弟兄們，看見了神關於教會的永遠計劃，他們為著這個計劃，徹底地棄絕自己，擺上自己，他們為之勞苦，恆切禱告，透過他們的勞苦和禱告，神將教會的使命賜給整個世代，今天這個使命也傳到我們身上，傳到你身上，傳到我身上，因為時代是一樣的，他們那個時代的特徵也必定是我們這個時代的特徵，如果我們能成為神眼中的王室，不僅是因為我們被祂的愛子所接納，因著耶穌的緣故而蒙愛，而且因為我們在神心意最深處，也是最貼近神的心意的事上與祂同工，那麼祂就能夠說：“哦，人……”，可能是對個人說的，也可能是對團體說的，“人”既是指集體說的，也是指個人說的，“哦，大蒙眷愛的人”。

我們今天正處在這時代的高峰，我們非常需要知道神要的是什麼，祂的心意在哪裡，我們要在這些事情上與祂同行，與祂合一。願主賜給我們這樣一顆心。

29. 連載長篇：最高的使命-2 (The Supreme Vocation)

最高的使命-2 (The Supreme Vocation)
作者：史百克 (T. Austin-Sparks,1888-1971)

親愛的弟兄姐妹，我這樣強調不會太過分，我想強調這件事的重要性無論如何都不會太過。我要讓你們來好好地思想一下當時的整個情形，是這樣的：因著但以理的禱告有幾件重大的事情發生了，包括天上發生的事和地上發生的事，可是但以理不知道他在禱告什麼，若他知識憑空拋出他的祈求、他的盼望、他的心愿，而沒有清楚明確地知道神的心意是什麼，也不知道他自己想要的是什麼，那就不會有任何一件事發生。很奇怪，今天有這麼多人致力於研究預言的應驗，包括研究但以理的預言，但是卻很少人去發現神對祂永恆的旨意有什麼啟示，今天我們所處的時代有什麼特徵，就是從神永遠旨意的眼光來看當今的各種情形有什麼意義。

今天許許多多人沿著預言和預言應驗這條線去解聖經，但是卻很少人真正全心認識神永遠的旨意和他們所處的時代的特徵。預言的應驗，雖然不是完全，但絕大部分的也是在將來。他們都是屬乎將來的事，我們可以思想的最重要的事應該是：神現在的心意是什麼？當前的光景表明了神怎樣的心意？你們可以對預言中的真理有一套高深內的認識，但對你最重要的屬靈生命卻絲毫不受影響，這有什麼益處呢？儘管我對所有的預言都了解了，可是若它與我個人的屬靈什麼不發生關係，對我的現在不產生什麼大的改變，那麼它就一無價值。你對於預言的一切研究價值也就不過如此了。所以很有可能你對預言的真理了解了很多，但是這對於神在這個時代中的偉大旨意卻沒有任何幫助。

哦，今天有這麼多打岔，這麼多次要事情來打岔，不管它們是真是假，它們都是岔路、歧路。英國猶太主義是一個非常誘人的題目，我在這就提一下，不做深究。普球論也是一個很招人喜歡的說法，在歐洲十分盛行，有很多人跟著它去了，我還可以舉出更多這樣的例子。這些事情對於醉心於這些道理的人的屬靈生命產生了什麼效果呢？對於神永遠的旨意在今天的彰顯產生了什麼效果呢？什麼都沒有！它們一無價值。它們大多數對於那能反映屬天事情的屬靈什麼來說或是出於理想，或是屬地的事物。

現在請注意，但以理知道神對祂百姓的心意，他知道他所處的那個時代有什麼特徵。我們要從這一點開始思想，從神的眼光來看，你我所處的這時代有什麼特徵？這個時代，你我仍然存留在是的這段日子，有什麼的性質，有什麼目標，有什麼目的？神的意思是什麼？但以理對他那時代的特點清楚得很，不僅如此，他還知道在這個時代結束之前，神的旨意不會改變。

我們為什麼這麼說？這麼說是什麼意思呢？是這樣，今天有很多人放棄了神對這個時代特徵的啟示，他們認為那是不可企及、毫無希望的。可是神並沒有改變任何一個時代本身的特徵。如果神說某一個特定的時代，某一段特定的歲月，要成就永恆事務的某一部分，那麼祂就不會改變。祂不會為了適應新的情況，而對此作出反悔或修改。請注意！如果說以弗所是關乎神永恆的旨意的一個總結，它集中、綜合性地啟示出神永遠的旨意，如果說神看為有必要讓一個人離開他遍及世界的活動，不再對各地教會探望，不再與各地信徒來往，不再繼續他全身心投入的工作，卻讓他立刻離開這一切，被囚一段時間，而讓他把神集中於這個世代旨意的完全啟示寫下來，如果以弗所書的確是神對於基督是教會的元首，教會是基督身體這一屬天啟示的最完滿的表述，如果這就是教會屬天的性質，就是教會在後來世代所要承受的屬天使命，而這就是神賦予這時代的特徵。那麼無論今天地上的情形如何，神都不會放棄它。

有許多人對於今天這個時代感到失望，他們懷疑能否真正實現以弗所書啟示出來的教會，今天事情看起來毫無指望，充滿混亂、紛爭，於是他們就轉向宣教工作，把它當作唯一能產生果效的工作方式。

對於新約我們不能抱這樣輕忽的態度，問它的答案不在於要任何全身心地實現理想中的新約教會，而在於要把這個異象清晰、有力地擺在我們面前，把基督的豐滿作為一切屬靈長進和屬靈操練的目標，讓聖靈藉著十字架的大能在我們身上徹底地、不間斷地工作，好使眾肢體能有真正的交通，而教會的意義也正在欲詞，這一切我們必須從裡面做起，而不是從外面做起，必須從屬靈的，而不是屬世的工作。

但以理知道他那個時代的特徵，並且他還知道只要這個時代還繼續存在，沒有最終結束，神就不會做什麼改變。他能做那樣的禱告，正是優越這個緣故。沒有人會為一件完全絕望，完全失去盼望，完全看不到前景的事情禱告，他肯定不會做這樣的禱告。可是但以理知道這件事對於整件事情十分清楚，因此他定意將這件事禱告得透，他的確禱告得透。保羅在他那封寫給以弗所人的偉大書信中，末尾寫道：靠著聖靈隨時多方祈求……為眾聖徒祈求 (六18)，只有當這封信的要旨進入我們的心中，只有當我們對它的意義有屬靈的領會時，我們才能如此禱告。

但以理知道他處境的含義，更進一步但以理還知道當時他所處的情形有什麼意義，那時神的子民的光景與神最初的心意並不符合。但以理對這樣的情形當然是看得很清楚，因為他們完全落到屬地的範疇里，無須多少洞察力和眼光就能看得出，以色列人在巴比倫並不是神的心意。儘管如此神的原則沒有改變。但以理知道那時的情況是這樣，而照著神的心意，當有的情形又該是如何，原則就在這裡。不管這原則如何發生作用，或當時歷史的景況中，或者在今天屬靈的情形里，原則都是一樣，要清楚地認識和明白：神原初的心意是什麼，眼前的現狀又是怎樣，兩者的差別到底在哪裡。

但以理為恢復站住

以色列人當初的情形與神的心意如此相悖，這是因為他們失去了屬靈屬天的地位。在此我們看到一個重大的原則：如果說今天許多事情與神起初的心意相去甚遠，夠不上其實是神原要他們達到的那種光景，原因都是一個，先是喪失了屬靈屬天的地位，接著是失去了對神屬天國度的認識，認識不到這個國度的根本性質。若不先恢復這種屬靈的單位和認識，就不可能有長進、有恢復，也不可能達到神所要的那一切，但以理有立場，有實際，雖然按事實說他身在巴比倫，他卻立定一個屬靈屬天的單位，完全脫離、完全超越在巴比倫之上，完全不是其中的一分子。這實在是一個要出昂貴代價的地位。

那麼，神國度的根本性質是如何恢復呢？你們也知道主的那些門徒在十字架臨到之前，對國度都有他們自己的一套觀念，但都是屬地的、屬世的、物質的觀念。是十字架把這一切徹底摧毀了，聖靈的降臨帶給他們全新的認識，讓他們知道什麼才是神國度的性質。哦，聖靈的啟示真是帶來翻天覆地的變化，他們知道了什麼才是神國度真實的、根本的性質：不在乎吃喝 (羅十四17)，乃在乎權能，在乎屬天的權能 (林前四20)，所有這一切都需要恢復，是神的心意所在，也是但以理眼中的神的心意。我們今天所處的景況也正意味著這一切。弟兄姐妹，請你們注意，神注重內在的情形過於注重組織和制度，以色列人即使在巴比倫時，也仍然會拘守他們的制度、傳統，以及各種習俗，但神遠遠超越了這一切，祂更注重內在的情形。

28. 連載長篇：最高的使命-1 (The Supreme Vocation)

最高的使命-1 (The Supreme Vocation)

作者：史百克 (T. Austin-Sparks,1888-1971)

我從但以理書第十章抽出第19節中的一句，他說：“大蒙眷愛的人啊，不要懼怕，願你平安你總要堅強！” 為著下面交通的需要，我想再加兩節新約經文：也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧秘 (歌羅西書四3)。所以我們有意到你們那裡，我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們 (帖撒羅尼迦前書二18)。

神心意的彰顯

哦，大蒙眷愛的人啊！神對但以理說的這句話，實際隱含了神對他的認可和滿意，神整個的心意也在這裡得到了極大的彰顯，毫無疑問，這就是神心意的流露，它彰顯出神的心。“哦，大蒙眷愛的人啊！”“你是大蒙眷愛的！” 這句話對但以理說了三次，如果神這樣對我們說話，其中必定有非常深刻的原因，保護著很多內容，這不僅只是一種情感的流露。決不會如此浪費情感，不管神是多麼願意顯露祂的良善，如果神會這樣說一件事情，這後面，這裡頭必定包含了很多的內容，這宣告概括了神對人關係中的許多特徵，我只要指出其中二、三個，你們立刻就會看出事情實在是這樣。

屬天使命的愛

比方，我們從這句話中可以看到一個巨大的事實，對一個人來說，讓我用一個更大的詞，對人類來說，在我們經歷奇妙的救贖的愛之上，還有一個更深的東西，那就是屬天的使命的愛。雖然救贖的愛決非小事，但在這裡因著人進入神的旨意中，天也用這樣的語言為他作見證：你是大蒙眷愛的人。這種經歷並非但以理獨有，這是一個偉大的聖經真理，是聖經里所記載的事實。這實在是非同尋常的事情。天使長從天而來，一路爭戰地來到他面前，對他說：“但以理，天對你的估價是高的，在天上你站在一個高貴的地位”。“你是大蒙眷愛的人”。我說這事是大大超過奇妙的救贖大愛，我們感到救贖大愛本身就是我們難以理會的，它長闊高深，超越我們理解的範疇，救贖大愛永是我們的主題，我們的詩歌，然而，這裡有另一種對人屬神、屬天的愛，比救贖大愛還要更深遠，我稱之為屬天使命的愛，這個愛以其特殊的方式顯明了一切服侍神最終旨意的事。

我們說：還有什麼比救贖大愛更榮耀的事嗎？還有什麼比人有份於神的救贖大愛更奇妙的嗎？雖然你和我對自己只有那麼一點的認識，但我們還是被這救贖大愛所包圍，雖然人的光景是這樣，人還是有份於這個蒙恩地位，這件事實在令人驚奇。然而除了救贖大愛之外，還有另外一件更高的事，這個愛關係到事奉神的旨意，讓神心滿意足。請注意，這裡說的又是人，這是我們下面交通中一直要強調的。天在宣告，天使和天使長們也站在神的一邊對人這樣說：“你是大蒙愛的人”，“哦，大蒙愛的人啊！”，這難道不是一個現實嗎？但這只是這句話中談到的一方面，在下文中我們還將看到更多的含義。

對神旨意的智識

我們注意到在這個宣告里還包括另外一個意思：有份於神屬天的智識系統，這有多麼偉大價值和意義。這話聽起來有點怪，但這裡的意思就是如此，你可以注意到在這段經文中，不斷重複提到但以理是如何地知道，如何地明白，如何對這些事有認識，如何對事物有屬天的智識，如何認識神旨意，如何對當前的意義和兆頭有種認知。假若神能找到一個人或一個器皿在這樣的地位上，那麼這個人多器皿對神來說就有莫大的價值，就是這樣一種智識，這樣一種認識，這樣一種明白，這樣一種屬靈的眼光，帶出了這一句話“你是大蒙愛的”，所有的一切都是因這句話而來的，擁有屬靈的認識和智識，有份於我所說的，屬天的智識系統，真正從內在認識神的心思意念，這真是一件了不起的事。在此我們必須注意，在但以理的例子中，這種認識還包括從神的話語中來的光，他一直在讀經，他也接受了神話語的光照，我們可以在下面看到更多。

影響天的禱告

再來看這宣告中的第三方面，這種禱告的根基和性質，這種禱告超過現世的事物，觸到整個靈界的秩序，把天上的各種勢力，屬天的和屬惡魔的都震動了起來。我們把這章都讀一下，就會看見這件事，這個禱告超越了現世的各種事物和事情，也超越了我們個人的和私己的事，超越了我們的日常生活，這些與日常生活細節有關的要求很重要，但是這個影響天的禱告，也是超越了現世的和全地的一切，它觸及了這個世界背後的整個靈界，讓天使行動起來，讓整個天為之震動，而撒但也憤而抗爭，反對、抵擋、阻撓。

難道這還是一件小事嗎？這是聖經中一個偉大的主題，不只是但以理特有的經歷。我知道你們現在在想什麼，你們想：這一切聽起來太高、太深奧了，超過我們所能領會的。這不是一個普通基督徒的生活。不，親愛的朋友，事實上，這正是教會之所以存在的性質，是對交換存在的一種解釋。

如果我們對這事實沒有領會，我們就完全沒有領會在這職分中所蒙的呼召到底究竟有什麼真實的意義，雖然但以理是有另外一種職分，另外一種關係，但我們是有一樣的屬靈背景，我們是同樣蒙召進入這個領域，這在弗六10-20節正是清楚地說明了這一點。現在我想你們都會同意我所舉的這些例子，正是“哦，大蒙愛的人”這句話中所包含的內容，如果這一切是真實的，但以理必定是有所代表的。

讓我們看一看這種影響天的禱告的根基和性質，我相信這是理解一切事的關鍵，所有的事都與一向天的禱告發生關係，也圍繞著這件事，這禱告能立刻出去，真實地觸到事物最終的源頭，能直到寶座，達到“諸天掌權”的地方，你們都知道“諸天掌權”這句話，特別出現在但以理書中。下面這幾段經文，說到因著但以理那富有影響力的禱告，神給他的估價：但以理書十12-14；以西結書十四13-14，20。

這種禱告的根基和性質是什麼？我們已經提到首先是對神的旨意有認識，對於當前光景的意義和兆頭有認識。這是這種禱告最根本的根基。在但以理的認識中，神話語的地位，首先我們來看神的話語在但以理的認識中佔了什麼地位。我們來讀一下九章二節就會知道我，但以理從書上得知，“耶和華的話臨到先知耶利米，論到耶路撒冷荒涼的年數已滿”。我前面已經說過，但在讀當時他那本聖經帶著一顆禱告、默想、奉獻的心在讀，所以他所尋求的並不是要得著聖經知識，而是要明白神的心意是什麼，神要做什麼，神真正的目的是什麼，要明白當前的情勢與神的這些心意有什麼關係，當他如此尋求，在神的話中尋求也透過神的話尋求時，他得著了智識和明白。我在這裡並不想花時間來談任何讀經、查經，我在這裡要指出的是：你若摸到上面的能力，你首先要知道神要做什麼，你若要發出這樣的禱告，無論是個人的或是團體的，或者神要全教會有這樣的禱告，你要發出像但以理禱告效力的禱告之前，我們要先認識、明白神的目的，神的心意，並且與神的旨意發生關係時，我們應當站在什麼地位上。

27. 短篇文摘：屬靈領袖的代價-孤單

屬靈領袖的代價-孤單  

作者：史百克 (T. Austin-Sparks,1888-1971)

現在我只說到末了一件事，做屬靈首領的路總是孤單的路。我想約書亞和迦勒深深覺得，也許迦勒和約書亞也是這樣。但是我不覺得那個會影響他們的孤單，我想他們二人一點不在乎，若是一個去世，我還能往前去，所以這是孤單的路。要記得，做首領的代價一直是一個孤單的人。有的時候，做首領的人能說，我無法得到別人的認同，很難找到一個人是走我所走的路，明白我的光景。你要找，主也不給你，做屬靈的首領一直要付一個代價，就是孤單的代價。

在主耶穌身上也是如此，祂說我是孤單的，然而又不是孤單的，因為父與我同在，祂對門徒說，你們都要把我撇下。祂是我們救恩的元帥，祂是那個首領，走了孤單的路，在主其他的僕人身上也是這樣實在。保羅有許多同工，也有很多基督徒，那些人相當愛主，但保羅實際也是一個孤單的人。沒有一個人真實達到了他那樣的程度;沒有一個人看見他所看見的，他說，沒有一個人和我同有一個心志保羅是何等的孤單，沒有一個人和他同樣的心志如果一個人是大眾所愛，並且有很多忠誠的同工，可是他卻說他還是孤單的。我再重複說，做首領是需要付上孤單的代價。要記得，實實在在是這樣。我不知道這個對我個人有多少幫助，我記得多年前讀到這件事，就是這一句話，做屬靈首領要付出孤單的代價。有好多年這句話幫助我，許多時候是很大的幫。有一件事，盼望有人告訴我一點，有的人已經有了我們所有的經歷，我不是說沒有人走這條相同的路，我不是說沒有人有我們這種經歷。但是我們走這條路好像從來沒有人走過一樣，這是我們自己的經歷。我覺得沒有人曉得主帶我們所經過的路，好像是一個人走這條路。這是構成我們做首領的原則。這是我們要走的路，我們從約書亞身上看見，請大家記得這是關乎做屬靈的首領。

26. 文章：浪費的宗教活動是悲劇 (The Tragedy of Wasted Religious Activity)

浪費的宗教活動是悲劇 (The Tragedy of Wasted Religious Activity)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

人類各種活動中，不少是徒勞無功的，尤以基督教圈子內的活動為甚。

參加主日或禱告聚會花費了整整一小時，結果毫無得益。這種情形，我們是司空見慣的。最近，寫著“到你心中選定的地方聚會”的標語大受歡迎，在四處張貼著。它總算還能提醒在這追求物質文明的社會中生活的人，要追求那連金錢也不買到的珍貴寶藏。人若賺得全世界，亦沒有什麼益處。這類標語表面看來雖然還有一點作用，但其價值亦僅止於此而已。我們不要忘記，有人一生經常聚會，卻沒有使他在靈性方面更長進。

在主日聚會裏，一般教會的禱告都是陳腔濫調，它會否蒙應允，大家亦毫無把握，只是說了出來，就心安理得而已。耳熟能詳的用詞、屬靈的腔調、感情十足的字句等，頗能產生表面上和暫時性的功效；可惜事實上，聚會的人並不因此更加親近神，靈性亦未因此而漸入佳境，對於天家的事，也不會因此而比往日更有把握。可是，竟然有人二十年來，每個主日例行的去聚會，花兩個小時來耐心地坐著聽道，聽完了便回家去。就這樣，他們二十年來浪費了足足一百七十多個工作日，而每日可工作的時間有十二小時。

希伯來書的作者指出，有些自認是基督徒的，竟然虛度年日，靈命毫無長進。他們原本可以令自己的生命更長進，但事實卻剛剛相反；他們亦有足夠的年日，可以使靈命長大成人，但到頭來仍是嬰孩。因此希伯來書的作者教導他們要離棄這些宗教上的虛妄行為，竭力進到完全的地步 (來五11至六3)。

光有活動，卻沒有生命裏的長進，正好是今天基督教各項活動的寫照。簡單說一句，它們都是徒然的宗教活動。

神永遠不斷運行，但這運行絕對不是徒然的；神的運行總是先有計劃和目標。人是照著神的形象造的，所以唯有在有目的的活動中，人才算沒有白活一場，這是很自然的事。無目的的活動，與人本來的生存價值和尊貴天性並不相稱。活動如果不能叫人向著既定的目標移近一步，那就是枉然；但大多數的基督徒都沒有明確的目標，因此在周而復始的慣性宗教活動中，不斷地浪費時間和精力。事實上，神亦知道他們根本沒有太多的時間和精力可以浪費，每次聚會後，剩下來能用得上的時間和精力就更少了。這樣的浪費，足可成為希臘悲劇詩人哀斯區羅 (Aeschylus)，或義大利詩人但丁 (Dante) 寫詩的題材。

作成浪費的基本原因，不外是下列三種：信徒對聖經真理的無知、不信，或不肯順服。

我認為大多數基督徒是出於無知而犯上這樣的錯誤。可能在他們初信的時候，思想上根本還未有充分的準備。但經不起別人的勸導，糊裏糊塗就信了。近三十年來信主的人，肯定聽過人這樣說：只要人肯接納耶穌做個人的救主；萬事自可迎刃而解。講道的人，有時還會加上一句：一信了主，就有永生；如果離世前主仍未再來接教會到半空中與祂相會，那麼信徒離世後，一定會到天家去。

就這樣，有人忽忙地信了主；在以後的日子中，再沒有機會接受進一步的教導。這些初信的人，就如工匠手裏拿著鐵錘和鋼鋸。卻沒有工程的藍圖一樣，結果無從下手，連要造的工程是什麼，也全無概念，只好習慣地每主日把工具拿出來打磨一下，然後又把工具放回箱子裏。

可是，信徒有時枉然勞苦，是因為他們不信。我們或多或少都犯過這種錯誤。在私禱或公開禱告裏，我們總向神求一些祂早已作成的事，或者是因著我們的小信而使祂不能成就的事。我們呼求祂向我們發聲說話，但事實上祂已把話說過了，或者祂當時正向我們說話。我們求祂來到我們當中，而事實上祂已與我們同在，只等我們睜開眼認定祂。我們有時懇求聖靈充滿，但因為我們懷疑不信，聖靈根本無法做工。

信徒心中如果不肯順服主，神亦無法向他啟示。在一些明顯的真理上，人如果拒絕順服神，或定意抗拒主的命令，他參加的一切宗教活動馬上都會變成徒然。他可以花五十年來參加教會崇拜，卻徒勞無功；他可以照例作十一奉獻、教主日學，或站在講臺上講道，或參加詩班，或編寫教會刊物，甚至主持聖經研討班，一直到年老衰敗的晚年，但很可能是一事無成，萬事成空。所以聽命勝於獻祭。

最後，我要指出這一切可悲的浪費，其實是不必要的。當堅信的基督徒參加聚會，他每時每刻都可得著主的教導，十分寶貴。蒙主教導、心裏順服的基督徒，在神手中就如窯匠手中的泥團。他所追求的，全不會歸於徒然，反而換來永遠的榮耀。

25. 短篇文摘：屬靈看見的代價

屬靈看見的代價

作者：史百克 (T. Austin-Sparks,1888-1971)

但是許多人卻都出不起這個代價。對於這個人 (約翰福音第九章的瞎子) 來說，這確是一個大的代價，他的父母乃是在黑暗裡，他自己的家庭對這種做法也不喜歡，因為他將他們連累了；無疑的他們都願意他能夠看見，但卻不願意用這個方式，並且在這個特別的日子和這樣一種特別的關係裡看見。他最好能夠以另一種方式得到這祝福，而不要在那些有權柄的人跟前惹這麼多的麻煩。

在這整個的過程中，這一個人那美麗單純的心實在使我們深受感動。他們和他爭辯，說主耶穌並不是真的等等。他怎麼說呢？他說：「怎麼，這是一件奇怪的事，一個人開了瞎子的眼睛，這是從創世以來從來沒有人聽說過的事，而你們卻說那一個人做了一件錯事，一件惡事，一件壞事。」這個人對主有一個美麗的認識，而他卻不明白他們何以會有這樣的看法。同樣，當你得到光照的時候，你也不明白那些人怎麼會有那樣的態度。但這個代價對他是何等的大。

很少有比屬靈的啟示所要付出的代價更大的了，屬靈的啟示一臨到就要立刻切斷某些關係。當你得著屬靈的啟示之後，許多人將不願和你一同前去，他們不能，他們摸不清。許多人認為，你以為自己已經得著了更多的亮光，比別人高超，你知道的更多。你可能會因此失去過去的那些敞開的門和往日所受的歡迎。你到處被人懷疑，你將遇到黑暗和瞎眼權勢的公開攻擊；你所有的對基督認識的啟示，會從各方面遭遇挑戰，那是一件要付出高的代價的事；許多時候你會覺得和這個人一樣，也被趕出來了，並且是孤獨的。若是這個臨到了你，請你記得就在這個時候。主才開始來尋找他這個人。 “耶穌遇見他”。是的，那裡就被趕出去，但主卻是說領出來；這個領出來乃是因為“我的羊聽我的聲音”。從一群裡領出來然後領進去。

24. 文章：聖徒須獨自行走 (The Saint Must Walk Alone)

聖徒須獨自行走 (The Saint Must Walk Alone)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

世上大多數的偉人是孤獨的。「孤單」似乎是一位聖徒之所以為聖必須付出的代價。

在人類墮落的初期，只有以諾與神同行，於是神將他提去。挪亞在異象中看見了神獨特的救贖，使他在洪水時代成為一個孤單的人。

亞伯拉罕在神的呼召中，必須離開本地、本族、本家，走上孤單的路。在那個世代裏，他孤單地像天空中的一顆晨星。根據聖經的記載，當他行在人群當中時，神未曾向他說過一句話。例如他的周圍有撒拉、羅得、僕人以及迦南人等時，只有當他俯伏在地，或在立的的祭壇旁，以及那大而可畏的黑暗臨及他時，他才能聽到神的聲音，並且知道自己是神所特別賜福的人。

摩西是另一個被神孤立的人，他一生大部份的時間是在曠野裏渡過。也只有當他在孤單致極的時候，神才從燃燒的荊棘裏向他顯現。

紀元前的眾先知，他們之間有很不同的特點；但卻有一個顯著的共同點，就是他們強逼自己的孤獨。他們愛自己的同胞，榮耀先祖的信仰。但是，他們對亞伯拉罕、以撒、雅各的神的忠心，對以色列國的福祉，迫使他們長期以沉重的心懷遠離群眾。一個呼喊：「在我弟兄中，我是個陌生人，在我母親撫育的孩子中，我是外邦人。」不經意的道出了這些人的心聲。

最顯著的情景，就是摩西和所有的先知們所描述的那一位獨自走上十架的道路，週遭眾多的人群，也無助於祂那深邃的孤單。

子夜橄欖樹枝頭，星光深幽幽；

此時此刻庭院裡；救主痛心獨自禱告久。

子夜寂然空幽幽，救主哀兵搏；

縱是鐘愛諸門徒，終究枉費師父苦淚流。

祂孤單的死在幽暗中，祂榮耀的復活，沒有人看見；祂豪邁地走出墳墓，也沒有人看見。人所能加給祂的見證或榮耀，又都是在祂復活升天之後了。

許多事在一般人看來只是一種浪費與犧牲，但這些事卻為神的眼目所眷顧，所視為寶貴的。人對於這些事常有一些出於熱心、好奇、好意與輕率的勸勉，但是這反而阻礙了那「等候的靈」，一種在神隱密處與神相交的靈。

一些忠於傳統的信徒，聽了這個陌生的真理，會本能的反應說︰「哦！我不會孤單，因為耶穌說「我永遠不會離棄你」、「看哪！我與你們同在」，基督與我同在，我怎會孤單呢？」現在，我並不想傷害任何基督徒的心靈，只是願意指出，你們所述說的許多真理與說法，仍然滯留在想像與幻覺，並未以實際的經歷來證實。

一個不認識「孤單」的基督徒，只是證明他從未經歷過「獨自與神同行」，而以從群眾中得到的許多支持與鼓勵，視為「神與我同在」的結果。

現今「團契」的意義，常被誤解為-團聚在一群友善、有愛心的人群中，基督豐富的生命與祝福就會加倍地彰顯。錯了！請你們時常記得「你無法藉群眾的力量來幫你背十字架。你的十字架只有你能背，永遠是這樣的。十字架對你而言永遠是孤單的；你必須單獨地面對你的十字架。」一個人可能被廣大的群眾所包圍；但他只要背起自己的十字架，很明顯地他就成為一個被孤立的人。沒有一個弟兄、姊妹、父母、親戚、朋友能幫你背十字架。人只會不斷地反對你，直到你放下你的十字架為止。

孤單的痛苦是源自我們的天性，神造我們是要群居的。要有人們相伴的的慾望是絕對順性和正確的。一個基督徒的孤單是因為在非神的世界裡與神同行的結果，這條路必須經常把他從與這個無法更新的世界的交往,甚至與好基督徒們的團契帶離。他那從神來的本能使得他向其他類似的人呼求情誼，那些人可能會瞭解他的期盼，他的渴望，他那在基督的愛裡的專注，因為在他的朋友圈子裡，幾乎無人能分擔他那被逼得獨行的內在體驗。無法得到人們瞭解的期盼，先知們只有把呼求呈現在控訴中，即使是我們的主也有如此的遭遇。

一個經常活在主裏與神同在的人，他將無需群眾來瞭解他，在他心靈裏隱藏了一個花園，那是他與神同行的地方，他不是用腳去行走他的前程，乃是用心靈在默然地跟隨，且最後致使他成為這個世界的陌生人，及客旅。他在人群中行走，正彷彿跨出聖殿的撒迦利亞，默然地在等候神旨意滿足的日子，眾人只能猜測說︰他看到了異象。

一個真正屬靈的人確實是很怪異的。他活著不為自己，卻想促進其他人的福祉；似乎一無所有，卻又像擁有無盡的寶藏；似乎願意神在人中顯為大，卻使自己逐漸消失；似乎關心天下事，卻總是保持沉默，因此他們常獲得「遲鈍」、「麻木」、「認真過度」的稱呼。於是眾人逐漸地與他疏遠，彷彿有一道深淵在他們中間；最後他們只好像瑪利亞一樣，凡事存在心裏。

孤單的初步是強迫一個人重新轉回到神面前。我的父母離棄我，我的神將收留我。當一個人在人群中找不到情誼的時候，一旦他轉向神面前去尋求時，他就必發現遍地滿了耶和華的慈愛。內室的獨居，可以認識到基督是一切，又在一切之內。

還有兩樣必須提及的。第一，本文所談到的孤單的人，並不是一個驕傲的人，也不是那種很多文章所熱嘲冷諷的嚴峻的，自命清高的聖徒。他可能會感到自己是所有的人中最微小的，並且知道他的孤單是自己造成的。他何等巴望能與人分享，能與相似的心靈者敞開交通，但是周圍的宗教潮流並不鼓勵這種真實的流露，於是他只好閉嘴，只將他的憂傷向神傾訴。

第二，一個孤單的聖徒，並不是那些離群隱居，無視人類疾苦，只會終日眺望天國福祉的人。相反的，他的孤單使他更能體會那些破碎的心靈，更能撫慰被壓傷者的創傷。他的生命豐滿並洋溢著愛與親切。因為他被世界分別出來，所以他更可以把他所有的拿出來幫助別人。古聖徒伊卡特弟兄，是被認為從保羅以後至今最偉大的神秘主義與強調內室生活者。他教導他的學生說︰「假如你們的禱告已發現可以抵達三層天，而同時又想到一個窮人的家裏需要食物，你們應該立刻中止禱告，而去照顧那個家，神不會使你受到一點點的虧損，當你回來繼續禱告時，神將會使你又往上一層。」

許多現代基督徒的弱點就是視世俗為家，他們調整自己去適應這個無可挽救的世界的努力，使得他們失去了屬天客旅者的身份，而變成他們原被呼召來反對的世俗道德秩序中不可或缺的一份子。這世界認同並接納他們的現況。只有這句最可悲的話能形容他們，他們不孤單，但也不是基督徒。

23. 文章：另一個靈 (Another Spirit)

另一個靈 (Another Spirit)

作者：華思德 (Harry Foster，史百克的同工)

「不與眾同流，抱著另個心志(原文作『靈』)，專一跟從主的得勝者。」

「那時猶大人來到吉甲見約書亞，有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒，對約書亞說：耶和華在加低斯巴尼亞指著我與你對神人摩西所說的話，你都知道了；耶和華的僕人摩西，從加低斯巴尼亞打發我窺探這地，那時我正四十歲；我按著心意回報他；然而同我上去的眾弟兄使百姓的心消化；但我專心跟從耶和華我的神。當日摩西起誓說：你腳所踏之地，定要歸你和你的子孫永遠為業；因為你專心跟從耶和華我的神。自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華照祂所應許的，使我存活這四十五年；其間以色列人在曠野行走；看哪！現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰、是出入，我的力量那 時如何，現在還是如何；求你將耶和華那日應許我的這山地給我；那裡有亞納族人，並寬大堅固的城，你也曾聽見了；或者耶和華照祂所應許的與我同在，我就把他們趕出去。於是約書亞為耶孚尼的兒子迦勒祝福，將希伯崙給他為業。所以希伯崙作了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業直到今日；因為他專心跟從耶和華以色列的神。」(書十四6-14)

啟示錄是呼召信徒們要從混亂、墮落的光景中興起，勝過四圍的仇敵和試探，在主面前作個得勝者；惟有這樣的得勝者才能承受啟示錄第二十一章裏所應許的產業 (二十一7)。但是這樣的人將會遭遇到痛苦的試煉和孤獨，無人支持的困惑；然後他們才能學習到如何在基督的得勝裏站住，甚至在最孤單時仍然站住。

從當日的拔摩海島起直至今日，凡得勝者要如此面對這種挑戰。不錯，有許多人已經失敗了；但感謝神！還有不少人卻因著信蒙了憐憫，仍能得勝到底。歷代教會一直所需要的，就是這樣的得勝者；特別我們在這末世的日子中，更是如此。聖靈今日向教會所要求的，就是要你，要我作個真實的得勝者

專心跟從主

這種屬靈的得勝，也許能用舊約迦勒的故事把它說明出來。這是說到一個不屈服的信心，如何在失敗四佈的環境中，被樹立起來，成為我們永遠的榜樣。那時在神的子民中，信心已經集體的崩潰了；神的選民已經墮落到只是虛有其表的形式裏去，一點不顧當初的恩召，並且作出許多明明違反神旨意的事情來；這些人注重眼前的利益，過於他們所披帶的聖名。只有迦勒沒有與這些人同行，他的靈能作見證說：「我專心跟從耶和華我的神。」摩西也稱讚他說「 因為你專心跟從耶和華我的神。」

在第十四節裏再說：「因為他專心跟從耶和華以色列的神。」聖經三次重覆的提到他是「專心跟從。」我們應當從迦勒身上，學習如何在神子民失敗四佈的環境中，能作個得勝者

弟兄們的集體失敗

「然而，同我上去的眾弟兄使百姓的心消化；但我專心跟從耶和華我的神。」他的同工弟兄們集體的失敗了。弟兄們理常給他幫助才對－弟兄的功用本是如此。可惜他們在神面不夠專一，重視現實的理由，過於傾聽神的聲音，在困難臨到時就都灰心喪志起來；不但不能供應迦勒，反而拖累了他。這裏是特別指著那十個同行的探子說的。當然約書亞也是個全心跟從主的人，所以不能按字面說，他是絕對孤單的。

感謝神！我們是不會孤單的。但是約書亞和迦勒不 同，他是有特別恩賜和地位的人，並非迦勒所能比的；所以他仍是相當的孤單。那十個探子所以失敗，乃是因為他們先在神面前失敗了；他們雖然曾和迦勒一樣得過同樣的異象，有過同樣的經歷，一同踏過應許之地，也親手攜回那地的果子同來見證神的豐滿；他們和迦勒一樣同是當代青年人中挑選出來的精兵，但他們卻過分看重面對的困難。然而這些困難並不會因著我們的躲避而消失的，當四十五年後以色列人重回此地時，這些困難一點也沒有因時間的緣故而減少。

這是何等可悲的事！有時連神的僕人們也被客觀的困難駭呆了，思前顧後的考慮著可能發生的危險，甚至把神往前去的時間都拖延了，仍不敢向前行一步。可能是他們考慮到自己的軟弱，還未準備好去迎接這樣重大的挑戰；可能是他們聽到了許多已往嘗試者如何失敗碰壁的故事－這種傳說總是愈聽愈多的。我們不清楚真正使他們灰心喪志的具體原因何在，只知道他們向神說：「不！還不能夠，不！不要這樣快！」他們的消極躲避，並不是因著另有企圖或有著別的意見，只單純為了不能也不敢跟從主勇猛向前。迦勒就在這種氣氛下顯出他的為人來：不管別人如何，就他來說：他已決定全心守著他所信的。

當然他不可能離開弟兄們單獨冒進，因神的旨意總是對著全部選民來說的，從不在幾個單獨的個體上能得著神所要求的完全。眾人信心集體的崩潰，的確牽累迦勒，多受延阻之苦；但卻攔阻不了他向著神的專一。

當弟兄們集體的失敗時，我們常會用這樣的藉口來寬容自己：「人人都是這樣呀！」迦勒很清楚的知道，這絕不能成為我們的推諉。在最後關頭時信心就成為一件非常個人的事，我們不能把自己的隨流失節，歸咎到別人身上去。迦勒面對著這種流行性的膽怯，莊重宣告說：「我全心跟從耶和華。」他不敢用別人的失敗來寬容自已：「雖然四面楚歌，絕不能使我氣餒，我已決定全心跟從耶和華。」

迦勒並不完全像約書亞那樣，有著許多的特別恩賜和地位。約書亞領導著以色列的軍隊；曾是摩西的左右手；將會成為未來領袖的繼承人。但這些都與迦勒無分，他所看到的、所聽到的完全與尋常人無異。像你像我那樣並沒有甚麼特長或雄心只願與眾人同領一個呼召，同有一個異象。這異象一旦實現出來，也不會有甚麼個人的特別專利。並且我們還曾發現當神的眾子民受試煉時，我們個別的也在試煉中。

除了僅僅兩個人以外，整個以色列民族在考驗 中失敗了，各支派的領袖也都在這次考驗中失敗了。今天我們每一個人，豈不也同樣是在受各種不同的考驗麼？旁人有失敗，不能成為我們失敗的藉口。在危難面前迦勒並沒有因著群眾性的癱瘓而癱瘓；雖然全會眾都失敗了，但他靠著恩典不為所動，得勝到底！迦勒與他們一樣面對面同樣的仇敵、同樣的危難，也同樣的有著個人的軟弱和缺點；但他卻一直仰望天上的神。我們現在每一個基督徒也同樣是在試驗中，也許四面都是混亂和失敗，甚至本來是很可靠的弟兄也變成不可信任了；但這些仍不足成為我們崩潰的原因。我們一定要像迦勒那樣，因為我們能像他只要我們肯。

眾人的攻擊

同行的弟兄不止拖累了迦勒，並且還進一步的攻擊他。他只好置之不理，雖然受如此厲害的批評與誤會，仍持守住他所信的。 

當我們也「全心跟從主」的時候，往往曾暗中希望被人知道，受人讚賞，哦！何等意外，結果正與此相反。當迦勒發覺到這班領導人物不再可靠時，他想起來為主規勸他們，向會眾解釋這種膽怯是沒有根據的；迦勒在摩西面前安撫百姓說：我們立刻上去得那地罷！我們足能得勝 (民十三30) 。但這班人的囂張竟蓋過了他積極信心的聲音。全會眾都起來反對迦勒和約書亞說：拿石頭打死他們 (民十四10) 。何等奇怪的反應，竟如此對待那些真心尋求神的人！約書亞的時代如此，今人的時代也是如此。

從不支持而轉變為更進一步的對立與仇視，迦勒遺憾的發覺到這班人的本質是何等的不屬靈。不但沒有準備好去接受真理，並且還仇視指正他們的人；這恐怕是每一個全心跟從主的人，遲早總會遇見的一個可悲的發現。神的兒女一旦不仰望主，就會立刻變成非常的頑固和盲目。虧得耶和華的榮光特別顯現，才拯救了迦勒和約書亞，不致被石頭打死在跟從主的路上，我們不要怕那些必然會臨到的反對，和兇惡的攻擊，因為有主與我們同在。結果是那班不信神的領袖人物先遭遇死亡 (民十四38)。

聖經說：惟有約書亞‥‥和迦勒；仍然活著。不信總是帶來屬靈的死亡；惟有信心才引往生命的路上去。

22. 文章：無名聖徒 (The Unknown Saints)

無名聖徒 (The Unknown Saints)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

胡威廉 (William Woodoworth) 在一篇短文中說，他相信世上還有許多無名的偉大詩人。“他們滿有神的恩賜，屬天的異象和智慧。”卻是藉藉無名，只因他們沒有蓄意顯揚自己的才華。跟着他用一句超越時空的真理名言總結他的感嘆：“最堅強的心思，往往被喧嚷的世界所遺忘。”

當我們冷靜時，也會承認這個觀察的獨到。但令人難以接受的事實就是，一般人的人生哲學，是本於世界所灌輸膚淺和錯謬的概念，而非在冷靜時刻所悟到的真理。人類社會 (北美尤為顯著)，通常陷入一種錯誤，以為有名氣就是偉大。美國人以為有人才輩出，而民主政治能正確無誤地選到這班人，且讓他們居顯赫要職。他們真是大錯特錯了！

我們只要接觸一些當代的名人，甚至只需聆聽他們的談話，便不難發現他們中的許多都是失落自卑的。他們都是以拉扯，無恥的手段，極度的自信，踐踏別人和僥倖的機遇，而獲致今日的名聲地位。如果這些就是所謂人類的精英，我們不能不感到噁心和氣餒。但當我們回想一些我們所認識的平凡人，反而能重振信心。他們的一生沒有被歌頌或宣揚，然而他們美好的生命素質，不是那些居高位，粗暴，自大，吹牛的人士所能相比的。

如果我們要尋得生命的全面，就必須努力衝破這種假哲學的勢力-以有名氣為偉大。名氣和偉大這兩樣東西，有時是離天隔海那麼遙遠。

教會若完全不受世俗的影響，我們只需將這個難題交給俗世的哲學家去處理；但事實上教會也正受着這個流毒的遺害。基督徒也漸漸慣於接受那些開會最多，講話最多和事事有份的大忙人是最熱心和最有為的，並學會了以有名氣，佔上風為人生之意義。其實他們是公開地違背登山寶訓的教訓和教導。他們默許自誇的人，捨棄溫柔；贊同自信的人，貶抑哀慟；支持追求成為頭條新聞的人，而冷譏清心的人。

如果我們仿用胡威廉的語氣可以這樣說：“純潔清心的聖徒，往往被熱鬧的教會所遺棄。” 這是多麼深刻，真實的智慧話語。

經過三十年對基督教的觀察和切身的體驗，我被迫下一個結論：教會的領袖不一定是聖徒。我有許多機會向一些比我有更深經歷神甜蜜同在的信徒講道，我自覺替他們解鞋帶也不配，他們卻是溫柔地坐着聆聽一位靈程遠不及他們的人，高高站在講台上，傳講一些他們耳熟能詳的片面真理。他們一定看出講章中滿是理論，但真實知識和經歷卻是那麼少，然而他們仍靜靜地欣賞講章中僅有的一點道理。

倘若教會是個純一和被聖靈充滿的群體，完全被聖靈引導和帶領；那麼最被人欣賞和尊敬的必定是一些追求清心和聖潔的人，可是事實並非如此。除了那些年老的和垂死的，沒有人再看重“敬虔”。那些聖潔的靈魂已在宗教活動的漩渦中被忘記了。人們欽慕那些有口才，自信和能娛樂大眾的人-給他們送禮物，擁戴，募捐和大事宣傳等等。那些有基督形象，忘記自我，屬於另一個世界的聖徒反被摒棄一旁；好讓路給那些剛接受主卻未改變的花花大少。

這種短視的人生哲學，忽視永恆的價值，看重短暫微不足道的今世事物，實在是不信的一種表現。實行這種哲學的基督徒是盲目地追求今世的虛榮，他們無法忍耐等候神的時候，就是基督將人心中的隱情顯明，按他們的行為受報的日子。真正的聖徒超越這一切，他們不顧念這些短暫的價值，他們所期待的，就是有一日能得到那永恆長存的賞賜和成聖。

奇怪的是，那些最聖潔的靈魂竟往往被戴上“悲觀”的帽子。他們對世界的吸引無動於衷，對世俗的誘惑堅決抵抗；這些都被膚淺的“有知之士”誤為不合群和無人情味。世界看不到這些特別的聖徒如何嚮往那看不見的家鄉，他們每天都行走在那永恆國度的光中，且早嘗未來世界的權能，享受到基督的勝利和新造的榮耀。

不！無名的聖徒不是悲觀者，也不是厭世主義或苦行修道者。他們對神的信心使他們成為世上真正樂觀的人。雖然世上存有罪惡，是個可怕的現象，但基督完全的代價，將來必要除滅罪惡。萬物要重得在基督裏的榮美，那時“一切都會美好，萬物都會成為美好”。

有智慧的基督徒會靜待這日的來臨。現在他們必須遵照神的旨意服事這世代，不屑於在教會裏追求名利，因知道誰才是他們取悅的對象。何況他們知道自己不過暫時寄居這地上，根本不在乎這世界怎樣看待他們。無論到那裏人們不會憑着是否名列名流榜來辨認他們，乃是憑着他們所表現的聖潔品德。

21. 文章：陶恕的立約與禱告

陶恕的立約與禱告

這是陶恕，一個蒙召向萬民作見證的人的禱告，是他在接受按立那天向他的主所說的話 (這個禱告，也支配了他一生的職事)。就在教會的長老和牧師為他祈禱、按手在他頭上之後，就退到密室中，就是退到不能被騷擾的隱秘處，與主相交:

主啊，我聽了你的話，心裏害怕。在這兇惡的世代，你呼召我去作大而可畏的工。你快要撼動萬國，也要震動全地，還要震動諸天，使那不被震動的長存。主啊，我的主，你俯就了我，抬舉了我作你的僕人。這種尊榮，無人能自取，惟有蒙神呼召，像亞倫蒙召一樣，才能獲得。你膏立我作你的使者，將資訊傳給心裏剛硬、耳朵發沉的人；但他們拒絕了你-他們的主。我是你的僕人，他們也定然不會接待我。

我的神，我不敢在此敷述自己的軟弱和不配，免得荒廢時間。一切的責任，都是你的，不是我的。你說過：“我已曉得你，……我已分別你為聖，……我已派你作列國的先知……”又說：“我差你到誰那裏去，你都要去。我吩咐你說什麼話，你都要說。”我是誰，竟敢與你爭辯？懷疑你全能的揀選？這事是出於你，不是我的主意。主啊，就願事情如此成就，不要照我的意思，只要照你的意思。

神啊，你是眾先知、眾使徒的主。我深知只要我榮耀你，你就必悅納我所作的，因此求你幫助我，使我立志在一生中，在一切的事奉上，不論得失，都能榮耀你；或生活死，矢志不渝。

神啊，現在就是你作工的時候，仇敵已潛入你的草場裏，羊群亦已四散；假冒的牧人興起，恣言平安無事，漠視你羊群周圍的危險。羊受了雇工的矇騙，一味盲從，結果狼來殺害羊群、毀壞羊圈。求你給我明亮的眼目，使我能查見匿伏的仇敵；給我悟性，又使我能放膽、忠心地把所看見的傳講出來；使我的聲音如你的聲音一般，好叫生病的羊亦能分辨你的聲音，跟隨你。

主耶穌啊，我已作好靈裏的準備，我今來就你。求你按手在我身上，用新約先知受膏的膏油澆灌我；保守我不要淪為宗教的文士，失去了先知講道的異象。求你救我脫離一切臨到今日聖職人員的諸般詬病，就如妥協、模仿、職業化等；叫我不憑聚會人數多寡來評斷教會的得失，不憑年捐多少來論斷教會的成敗。主啊，幫助我不忘記自己是個先知，不是宣傳家，也非宗教經營者，而是先知。求你使我永遠不受群眾的駕馭；醫治我的靈魂，讓我脫離一切肉體的私欲，也脫離盛名的吸引；求我脫離事物的纏累捆綁，不要讓我荒廢年日。神啊，叫我在你面前戰競自守，催逼我到禱告密室去，與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰。叫我不要貪食好飲，也不要閑懶；使我能凡事節制，作耶穌基督的精兵。

我立志一生勞苦作工，不問報酬，不貪逸樂，不求安舒。眾人都走寬闊的大道時，我要選擇難走的窄路，而且不刻意批評別人。前面雖有苦難，我要默然忍受。但如果有人大發愛心，饋贈禮物，求主在我旁邊幫助我，救我脫離接踵而來的後患；也求主教導我善用一切領受的，免得我靈受傷，靈力消退。若你容許教會給我榮譽，求主叫我不要忘記自己是如何不配，深知人如果深入認識我，像我認識自己那樣，他們必定不會這樣稱許我，必會將榮譽轉給別個比我更配得推崇的人。

天地的主啊，現在我將餘下的一生奉獻給你，不論年日多少，一切照你旨意成全吧！我或要在尊貴的人面前為你作見證，或要服事貧苦卑微的人，但不論如何，不要照我的意思行，願你的旨意成就；你的僕人要照你的旨意行，而你的旨意比高位、財富、名譽都甘美，遠超乎地上或天上的一切。

雖然我蒙揀選，蒙你從天上給我神聖的呼召，求你使我勿忘自己不過是出於塵土，在我的天性裏，滿了一切正侵蝕著人類的缺點和私欲，因此我懇求你-我的救贖主，救我脫離自己，也救我脫離一切災難，使我能成為別人的祝福。求你以能力和聖靈充滿我，好使我帶著你的權能去傳揚你的公義，傳揚你自己。只要我一息尚存，我仍要宣揚你的救贖大愛。

親愛的主，有一天當我年老衰敗，不能再工作的時候，求你為我在天上預備地方，使我能與你的眾聖徒在永遠的榮耀中同列。阿們。

20. 文章：抓緊重要的事 (We Must Stay by the Majors)

抓緊重要的事 (We Must Stay by the Majors)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

生命中有些重要而根本的元素，像柱子承托起整座建築物一般重要。幸好這些元素並不多，而且不難發現。這些元素包括：愛、忠誠、正直及信心，再加上其他較次要的元素，就成為了一切高度複雜的上層結構的基礎。

有智慧的人會簡化他的生命，直接走向中心點。因為他知道自己只需留心那些生命的基本元素，其他一切就不用擔心了。

在我們這個痛苦複雜的文明里，生命是可以了無生氣的，除非我們懂得分辨什麼事情是重要的，什麼是不重要的。通常摧毀我們的絕對不會是些重要的事，而是那些被我們誤以為是很重要的瑣事。這些瑣事非常多，除非能夠遠離它們，否則我們的身、心、靈必定會被壓得粉碎。

愈來愈多證據顯示，身體上的毛病往往是由生理以外的因素造成的。醫生漸漸發現，許多無可估計的重擔會為人帶來致命的影響，他們知道如果真的想病人痊癒，除了醫治病人肉身的病外，還要醫治他們內心的病。

在基督徒的生命中，也同樣有這個情形出現：重要的事情不多，但累贅而不重要的事情卻是無數。受聖靈教導的基督徒應該撇下次要的事情，去找尋那些不多但重要的事；然後重複地這樣做，以鼓勵自己。重要的事情雖然不多，但卻出奇地叫人容易辨別。聖經已經十分清楚地說明了，這些事情包括神的作為、基督的位格及工作、信心和順服、盼望和愛等。基督將律法的綱要概括為愛神及愛人。基督的拯救建立在祂對神及祂所差遣的人的信心之上。保羅將屬靈生命的奇妙簡單地以下列字句表達出來：基督在你們心裡成了有榮耀的盼望 (西一27)。

忘記那些屬靈的重要事情，在那些不重要的事情上徘徊，實在是一個很大的試探；特別是那些好奇的基督徒，這等人認為先賢對神的信心太過溫馴了，他們在神面前要做“非凡的獵人”，並因這個名稱常引以為榮。無論任何時候，我們只需舉目一看，就會看到他們四處追逐，之後總是扛著一些新的神秘事物回來。

通常這些人所追逐、攻擊的事情都是聖經中較為隱秘的教訓，例如聖經中一些空泛的暗示，一些在翻譯上未能達成一致意見且意思比較含糊的經節，以及一些沒有學術權威的旁注。他們特別喜歡提出一些不屬於基督教真理的問題。他們只熱衷於那些飄忽不定的論點，但他們的論斷隨著他們所討論的神秘題目而愈加牢固。

約翰遜博士 (Dr. Samuel Johnson) 是一位著名的英國哲學家。他曾經說過，常常要使人震驚的思想是理性不成熟最確切的表現。基督徒接受得太多奇異、古怪和不可思議的思想，在屬靈上已經變得不適合接受或欣賞正確的教訓，他們生存就是為了接受令人震驚的新事物及令人發抖的奇事。他們會相信任何事情，只要這些事情與清醒冷靜的基督徒所持守的及得到時間證明的信念有所不同。對於一堂嚴肅的，呼召人要悔改、要謙卑、要過聖潔生活的講道，他們認為這是過時、沉悶、不能吸引聽眾的事情。但這一切正是我們所需要聽取的，亦是基督將來審判我們的憑藉。

一間追尋刺激的教會完全不是新約所描述的教會。追求虛浮的刺激明顯是一個墮落的標誌，而基督就是以死來把我們從這墮落中釋放出來。一些曾受洗的所謂基督徒，每個星期日都在等待類似信仰的針刺他們一下，藉此扶他們一把，但又不需跟真正的基督教信仰扯上任何關係。這些人堅決認為他們對聖經不朽的信心並不能改變什麼。主曾經說過：凡稱呼我 '主啊！主啊' 的人不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人才能進去 (太七21)。

每個信徒及神的管家都必須認定生命的重點，是在大事上，還是在小事上呢。一生持守的，是以聖經為中心的真理；還是那些只會帶來分裂，對我們走天路毫無幫助的教訓呢？

沒有人有權提出一些不得聖經完全同意的教訓，除非他非常熟悉教會的歷史，以及歷代以來基督教教義的發展。從歷史方面探討是最好的。在我們發現聖人所信的是什麼、偉大的改革家和聖徒教導的是什麼、純潔的心靈和偉大的工人為聖潔的生活和死亡的持守並認為最重要的是什麼之後，我們才能從合宜的角度評估我們的教導。

謙卑是研讀聖經唯一、也是最正確的心態。聖靈會教導一顆謙卑的心有關祂的拯救，教他如何在聖經的真道上行走，以及什麼才是有果效的事奉。

19. 文章：關心是基督徒的責任 (Our Christian Obligation to Care)

關心是基督徒的責任 (Our Christian Obligation to Care)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

論到基督徒應否從世界中分別出來，是毋須再爭辯的了，因為作為可靠權威的聖經，已經給予這個問題一個答案了。

新約聖經說得很清楚，我們的主說：他們不屬世界，正如我不屬世界一樣 (約十七14) 。雅各寫道：你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了 (雅三4) 。約翰說：不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了 (約壹二15)。

這些教訓看來很顯淺易明，應該沒有什麼可懷疑的地方。但我們千萬別低估了人。人可以在日光之下、平坦道路之上迷失了自己。有一些善良的愚昧人，因為不了解自己與世界的關係，因而感到困惑，於是逃避世界，以求避開這個問題。他們曲解聖經的教訓，以為要與世界分別開來，就要完全遠離所有人類的活動，與人類的生活和思想距離得愈遠愈好，以尋求心靈的平安。但這樣做是不妥當的。

人類的天性是群居的，每一個人都是為其他人而生存，因此做任何事都不能說沒有影響其他人。在這個世界上，所有人就像兄弟姊妹一樣。人子從沒有否認這種人間甜蜜的關係；祂曾為那頑固和充滿罪惡的耶路撒冷流淚；祂在臨死時竟為那些盲目地釘死祂的人禱告；而保羅，就像他的主一樣，懷著哀痛的心情，為那不信的以色列人哭泣，並說出了以下一段令人驚訝的話：我是大有憂愁，心裡時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意 (羅九2-3)。

如果我們拒絕分擔人類的痛苦，以求贏取心靈的平安，這不是基督徒值得追求的平安；如果我們塞住耳朵，不聽取人類痛苦的呼喚，以求心靈的安穩，這樣我們不是基督徒，乃是墮落了的禁慾主義者，與真正的禁慾主義或基督教都毫無關係。

作為基督徒，我們不應該試圖逃避人類生活的負擔和悲哀。詩詞中的隱士都很令人羨慕，但除去了那些虛假的浪漫，我們便會發覺他們不是跟隨基督的好榜樣。真正的平安並非要退出世界，乃是基督在我們心裡。 “基督在我們心裡”是唯一能滿足我們對平安的渴求。一個在酒吧里傳福音的少女，跟一個冷漠古板、老早就逃離世界，躲藏在荒蕪乾旱的心靈內的聖人比較，那少女分別為聖的生活才是個好榜樣。

一個真正跟隨基督的人，他的宣言應該是這樣的：由現在開始，世界的享樂和財富都不再吸引我，我已為世界釘死，世界亦為我釘死。基督曾經深愛的群眾，我亦要像基督一樣深愛他們。如果我不能阻止他們墮落犯罪，至少我要以我的眼淚來為他們施洗。如果祝福是不能與人分享的，我不要；如果一定要忘記那些迷失了而又毫無盼望的人，才能贏得屬靈的光景，我不尋求。即使我已竭盡所能，但他們仍然犯罪，惹動聖潔的神的怒氣，我也一定不會毫無感覺地任由他們走上悲慘的道路。我拒絕接受以漠視不理換取得來的快樂；我也拒絕那要我對人的痛苦置之不顧才能進入的天堂。如果要不顧別人的生死來得到快樂，我情願心碎。雖然透過基督所賜予神的恩典，我已不再背負亞當的罪債，但我仍然同情所有來自亞當悲慘的族類，因此，無論我下地獄，或是進天堂，我仍決心為那一群迷失了、正在滅亡的人哀慟哭泣。

求神助我去做這一切吧！阿們。

18. 文章：自由不等於離群 (Free, But Not Independent)

自由不等於離群 (Free, But Not Independent)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

在哪裡我們的靈魂可以享受到絕對的自由，而大家又是互相愛護和倚靠的呢？在這兩座危險的高峰之間，便是這麼一片遼闊的草原，牧養著神的兒女，充滿真誠和智慧。要找到這片樂土並不容易，可是，我們也決不可以放棄。

靈魂絕對的自由是十架遺留給我們一份珍貴的禮物！是人生最奇妙的恩賜。藉著它，我們可以完全脫離惡習、迷信、恐懼和潮流的羈絆，我們也不需要奉承社會中自動當選的獨裁者。這份自由異常奇妙，叫人充滿喜樂，尤如在地若天的感覺。

主說：你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了 (約八32、36) 。人子若叫人得自由，那人便有真正的自由，不受其他人影響及束縛，就像他們根本不存在一樣，如世上沒有人隨他上路，他便會在恬靜自由中與主同行。

但是，這樣快樂的靈魂並沒有離群的感覺。他清楚深切地知道，他屬於以基督為首的團體，是大夥兒中的一個，他亦樂意承擔自己對其他基督徒應付的責任。他感謝神給他的每一個弟兄姊妹，渴望從他們身上學習。他也衷心感激翻譯、解釋、教授聖經的和創作詩歌的人，使他得到自由的靈。

更重要的是，我們必須立場堅定，原原本本地把這個道理告訴其他人。我們一天還在臭皮囊裡，也有可能成為卑躬屈節的倚賴者，或是狂妄自大的離群者。許多基督徒 (而且是大部分的基督徒) 都懾服於權力和習慣之下，甘心受縛。他們只會逆來順受、盲目跟風。他們沒有主見，沒有堅定的信念，也沒有內心的自由。他們成為宗教的奴隸，對基督叫我們得到的那份真自由一無所知。

我們亦常常遇見另一種極端的態度，雖然數目不及逆來順受的那一群多，但從那些自稱為正統的信徒身上亦可見一斑。他們過分歌頌自由，以致否認對其他信徒的責任，對教會中互相倚靠的關係嗤之以鼻。他們輕視屬靈的權柄，亦不接受那些有屬靈恩賜的人在教會運用他們的恩賜。

如果我們容許這種情況持續下去，這便會發展成為一種混亂的狀態，不但完全不符合聖經的教導，還會對靈命真正的成長構成莫大的威脅。因此，基督徒必須避免受這兩種極端態度影響，要在互相倚靠的真自由中快樂地成長。

17. 文章：能力需要分別 (Power Requires Separation)

能力需要分別 (Power Requires Separation)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

歷史很清楚地顯明，從沒有群眾擁有真的靈性。自從人類墮落以來，無論任何時候都只有少數人能辨別出正路或行在神的律法之下。

神的真理從未受過歡迎。哪裡的基督教受歡迎，就表示她不只正步向死亡，而是已經死了。

受人歡迎的猶太教殺害先知，將基督釘在十字架上；受人歡迎的基督教殺害改革者，囚禁貴格會 (Quakers) 教徒，把約翰·衛斯理 (John Wesley) 趕到街上。每當面對信仰的問題時，群眾永遠是錯的，任何時候都只有少數人能醒悟，其他人都瞎了心眼。站在神真理的一邊與現時的信仰潮流對抗永遠是不受歡迎的，而且可能是非常危險的。

在歷史上，每當教會成為被人憎惡的少數時，她就有一種道德的力量，使邪惡懼怕她，並在敵人面前戰無不勝。當羅馬群眾接受洗禮成為基督徒 (不過他們的心並沒有改變)，基督教開始受歡迎 (君士坦丁擁抱基督教為國教)，但卻失去了她屬靈的光輝。由那時開始，她繼續跟隨羅馬的道路，跟隨她的異端。教會本來是要改變羅馬的，最後反被改變了，就如漁夫被魚捉去了一樣。從這次可恥的捆縛開始，教會從未完全得著真正的釋放。

今天，基督教竭力追求受歡迎，其實就是不自覺地承認靈性的衰落，極力向世界奉承討好，使聖靈哀傷，使神的子民尷尬。有名望的基督徒領袖向世界的名聲巴結奉迎，叫以利亞或弗克斯 (George Fox) 等人倒胃口。

真理是一種稀有的寶物，在任何世代裡，得到的人都很少。沒有向世界的路走去的人，可以藉著詢問教會會友找到神的道。

羅得是一個俗世的信徒，常坐在所多瑪城門口。每當困難臨到，就趕快請求亞伯拉罕救他脫離困境。究竟往哪裡去找亞伯拉罕呢？就在遠處、遠離群眾的山邊。事情總是這樣的，哪裡有以利亞，那裡就有四百多個巴力先知；哪裡有挪亞，那裡就有不相信將會下雨的人。

我們受差遣來祝福世界，卻從沒有受命跟世界妥協。我們的榮耀在於靈裡的隱退，遠離屬世的事情。蜜蜂若只在蜂巢附近蠕動，永不會找到蜜糖，蜜糖在遠處的花朵裡，那裡很寧靜，很和平，有太陽，有流水；蜜蜂必須到那裡才找到蜜糖。真正的基督徒在那些一邊玩耍、一邊祈禱的信眾之中，只會找到空洞無聊的東西。有時候他們會被迫獨自上路，或者與少數被排斥的人同路。如果要得著能力，他就要付上代價，成為被藐視的少數人。

不過，無論代價多大，都不會是我們付不起的。

16. 靈修短文：基拿尼雅

基拿尼雅

作者：華思德 (Harry Foster，史百克的同工)

經文：代上十五22-27

朗奴諾斯(Ronald Knox) 的譯本告訴我們基拿尼雅是“負重專家”他被認為是司“抬起”之職的，於是有些譯者認為是專職歌唱的；或者，更恰當是指扛抬約櫃的。但當聖殿一切器皿都放好了，他的工作轉為教導和管理以色列人(代上二十六29)。如今他要面對更多百姓了，他要負責使各樣事符合神的標準。今天，太多東西要把神的標準拉低，甚至基督徒也一樣會拉低他的同伴；現今最需要的是有人像基拿尼雅一樣，帶出他們“抬起”的影響力，把屬靈的標準提高。

15. 文章：因循抑或改革? (Convention or Crusade?)

因循抑或改革? (Convention or Crusade?)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

基督教圈子內普遍存在著因循守舊的風氣，若要教變，非要堅毅的意志，來個猛攻突擊不可，否則不能指望可以產生什麼作用。時至今天，要改變便要有改革運動似的動力，因為不干涉主義已在我們心中扎了根；沒有像地震一般強大的力量，是不足以令我們把舊性連根拔起，走上正途的。

回顧過去二千年的歷史，我們便可從那些造福世界、影響深遠的宗教運動中得到啟發。它們絕少是不動聲息的，差不多全都像旋風一般突然而來，震撼整個地球。不相信嗎？請想想以下的例子：施洗約翰的侍奉、耶穌基督和祂所行的奇蹟、第一個五旬節發生的事、宗教教革、衛理公會信徒的複興、宗教大覺醒、威爾斯和韓國的宗教復興、夏里斯在非洲的奇妙事工等等，諸如此類的例子實在多不勝數。

這些運動像閃電一樣突如其來，令人措手不及、無法抵擋。例如衛理公會的複興運動就以森林大火之勢迅速蔓延。被揀選的少數人心中那股堅定不移的意志，燃起熾熱的火焰，也把其他人的心燃點，就這樣不知不覺間展開了一場邁向新約標準、觸及心靈深處的運動。

歷史亦向我們證明另一事實：每當一場驚天動地的運動發起人燃盡他生命的火焰後，另一股勢力便會伺機而起，這就是因循守舊的傾向。雖然運動的外在形式維持不變，可惜內裡的熱情不再，整個運動停滯不前，支持者擁有群眾，卻失去能力，所傳遞的信息再沒有啟發性。新一代的導師著手修改教義，以迎合當時基督徒的要求。於是，他們的成功最後卻成為最大的悲劇。

可悲的是，運動的改革先鋒為教會深層的生命意義付上一生，而現代的改革者只是中看不中用的傳道人，遠遠在新約標準之下。他們譁眾取寵，叫飢渴慕義的信徒搖頭嘆息，只有等待，但等待什麼呢？

14. 文章：未完成使命的悲劇 (The Tragedy of the Unfinished Task)

未完成使命的悲劇 (The Tragedy of the Unfinished Task)

作者：史百克 (T. Austin-Sparks,1888-1971)

《士師記》和《約書亞記》是何等不同的兩卷書，我想《士師記》是整本聖經中最悲哀的書。為什麼我這樣說呢？因為這卷是說到“未完成使命”的書。

在《約書亞記》裡，以色列的百姓進入了迦南，寫出一段勝了又勝的歷史，一步步邁向神完滿旨意的標杆。然而，在整個使命終結前，他們停下來。在約書亞記末了幾章，我們看見百姓在大功告成前停下來了。他們曾聽見過神偉大的呼召，他們也曾有過反應，也往前行了一段路。但是在大功告成前停下來了，定居下來了。這就是《士師記》，一卷“未完成使命的悲劇”之書。

我想沒有人會說，今天的基督人不會重蹈覆轍！許多的基督人，曾有過美好的開始，他們看見神偉大旨意的異象，就如新約以弗所書第三章所說：這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意。這偉大的思想，曾使許多人的心受震憾，因受激勵而前往；但卻停下來了。他們失去了異象、失去了啟示、失去了目標感、失去往前的動力，也可以說他們臉上的光采失去了。他們曾那樣積極過，充滿過天上的呼召；但他們在不知不覺中，失去了一些東西—以往震動他們心靈的力量失去了，屬天的呼召從他們的生活中失去了。這對我們絕對可能是真實的情形。

《士師記》就是我們的教師，它告訴我們以色列曾經發生過的失敗歷史。我現在不是來審判任何人，我是在極深的同情中，從這卷書來說出我所知道的改正之路。

戰場上的疲乏

為什麼百姓在大功告成前停下來了？我想很可能因美好的仗打膩了，多年來的戰役使人的衝力耗盡了。一場的得勝之後，立刻又接下另一場。每次爭戰前，似乎沒有休息，這是一場長時間的耗力戰。這個疲乏，使他們失去了異象、心力及原動力。

在新約的記載中，也滿了這方面的警戒及激勵：我們行善不可喪志！若不灰心，到了時候就要收成 (加六9) 。你們務要堅固不可搖動，你們的勞苦，在主裡面不是徒然的 (林前十五58) 。主耶穌也說：惟有忍耐到底的，必然得救 (太二十四13) 。我們有時幾乎就要放棄了，雖然曾竭力持守我們的託付。這爭戰是裡面的，一面想繼續持守這爭戰，另一面卻又想脫離戰場；連保羅也在這矛盾中，他說：我正在兩難之間，情願離世與基督同在 (腓一23)。

百姓停下來的第一個原因，是他們灰心了。這並不是說他們沒有得勝，不！他們有過多次的得勝；但他們說：這場仗是永遠打不完的，好像沒有結尾。

我信《士師記》特別告訴我們一點，就是什麼時候百姓的心再受激勵往前時，主永遠在等著隨他們往前。這卷書是說到一個起起伏伏基督人的生活：今天灰心往下，而明天又得勝往前。但是他們什麼時候轉向主時，他們發現主永遠在等著他們，永遠不放棄他們；祂永遠預備好要帶領百姓往前。我想這是《士師記》的一個最偉大的教訓。

屬天異象的失去

停下來會產生什麼結果呢？會失去異象。人只看見近處的事，卻看不見神永遠的旨意，就是保羅所說的：上面召我來得的獎賞 (腓三14) 。因為保羅又說：所見的是暫時的，所不見的是永遠的 (林後四18) 。因為一直看那看得見的，所以那永遠的就看不見了。因為到目前一切也夠好了；這個"夠好"，就成了"最好"的仇敵。

這兩者是互相影響的：失去異象，是因太早停下來；而停得太早也造成了異象的失去。什麼叫做太早停下呢？那就是失去爭戰的靈。在士師時代，非利士人有一個惡毒的計謀，他們把所有以色列人的武器都收走了；甚至以色列人要磨他們的農具，都要下到非利士人那裡去。非利士人使以色列人根本不能作戰。要知道，今天有一個更可怕的非利士人；它的計謀，就是奪走神兒女爭戰的靈。就看一看我們的禱告生活吧！也許我們曾有過很厲害的爭戰禱告，為主旨意爭戰的禱告；但現在呢？我們也許會在禱告聚會中，來求很多的事；但我們沒有一個靈，來求主的得勝顯於一些情形，為求主釋放神兒女的捆綁，讓祂的僕人剛強往前，除非主成就，否則就不止息地來禱告。教會失去這爭戰的靈已經太久了，這是仇敵的詭計！失去屬靈爭戰的靈，你就不能完成你的使命。

世界之靈的進入

再者，他們停下來，是因為世界的靈進入他們的中間。什麼是世界的靈呢？那就是讓我們過得好一點吧！讓我們也吃吃喝喝吧！因為明天我們就死了，好時光不多了 (林前十五32)。當時以色列人四顧周圍的人民就會說：看哪，這些人的日於過得這麼舒服！而我們天天都在打打不完的仗。因著失去爭戰的靈，就不僅不去勝過世界，反而與世俗為友、與世界聯合，也就不能完成他們的使命。妥協是得產業最大的危機，試著與世界談條件，為著過一個舒適安定的日子，會使我們失去大部分的產業。

恢復爭戰的靈

現在讓我們來看一個盼望，正如我曾經說過的，神絕不放棄祂的旨意；什麼時候百姓回到主的身邊，來與仇敵爭戰，我們永遠發現主在等著他們。所以我們可以看見底波拉的故事，還有基甸，甚至我們也敢提到參孫！參孫真是一個可憐的人，但只要神能得著那麼一個可憐他的機會，他也用參孫。雖然你還不大看不起參孫，但有沒有想想自己呢？我們都是可憐的受造之物，我們都曾灰心過，都曾在試煉中放棄過，都曾太早就停下來過，都曾因疲乏而不想再打那美好的仗了；但是，要再拿起聖靈的寶劍，再回到爭戰之中，我們會發現主早已準備，而且正等著我們回來。

基甸、底波拉、參孫，還有其他的人；我想也許還有一位，比這些都更美的，你記得《路得記》嗎？這是一個多麼美麗的故事，多麼美的屬靈產業的恢復！一幅多麼美麗的圖畫，說出神的忍耐，神那樣使用每一次的機會。這卷書一開始就說：當士師秉政的時候，路得的故事，就是發生在士師記的時候，那是以色列人歷史中最可悲的時代；但神卻改變了一切。 《士師記》和《路得記》都在同一個時期，而它們卻是兩幅完全不同的圖畫，你能懂得我所說的那點嗎？神能改變一切！

親愛的朋友，我們在一場大的爭戰之中，是長時間的耗力戰。我們或許已經疲乏了，我們快要灰心而準備放棄了，我們在使命未完成前要停下來了。這永遠是我們的試探，是基督人生命過程的危機。但主從不放棄我們，祂從不灰心也不失望。如果我們還願轉向祂，再站起來，恢復我們爭戰的靈，而繼續打那美好的仗，我們會發現，主任何時間都是準備好的，祂永遠要幫助我們爭戰得勝一直到底，幫助我們直到最後一天。

13. 靈修短文：基甸

基甸 

作者：華思德 (Harry Foster，史百克的同工)

經文：士師記六27-34

基甸在他的世代，是一個近乎可笑的小人物。他太清楚自己的無能，而別人也都知道。神竟找著他，然後他作出驚人之舉，是他周圍最偉大的人物也不敢作的 - 毀了巴力的偶像。他父親甚為震驚，很快就設法止息了鄰人的抱怨，並且給這小兒子取一個綽號叫耶路巴力，這綽號就傳開了。這綽號說明此人勇於戳穿迷信，揭露偶像之無能。之後，基甸一再有更大的得勝，但都是以小人物的姿態出現。神就是要他這樣，神甚至讓他，將軍隊縮減，小於原來的百分之一。神愛用不成器的器皿，來完成大工。

12. 文章：誰欠了誰? (Who Is in Debt to Whom?)

誰欠了誰? (Who Is in Debt to Whom?)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

使徒行傳中論及理想的人生時說：大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了 (或作大衛按神的旨意，服侍了他那一世的人，就睡了)。(徒十三36上)

我們若希望自己做人做得比大衛更好，即使不是異想天開，最少也是困難重重。這個理想包括信仰的整個範疇，涉及神，人和社會三方面，人類就在這個簡單的三角關係裡，進行著形形色色的活動。然而，這個理想對我們每個人來說，就只有神，個人和他人三方面。我們不能，或甚至不應嘗試超越這個界限。如果我們按神的旨意行事，服侍這世代，我們就能成就任何事。

大衛是個聰明人，在離世前服侍了神，也服侍了他那個時代的人，做人能夠如此，相信也死而無憾的了。要是我們可以像我們祖先一樣，安詳地，無牽無掛地離去，也算是一件美事，但若生前沒有為社會出過一分力，叫世界變得美好一點，那就無疑是個莫大的遺憾。沒有人有權在未使世人欠他之前死去，我們沒有任何道德上的權利入土為安，除非我們已經付出力量，從人心中把一點點世俗思念帶走，協助別人脫離世上種種束縛，帶領他們踏上天路，不再依戀世界。

大衛的信仰對社會有著深遠的影響，因為他不僅是個善心人，也不是個只懂得用治標不治本的方法，來醫治世界創傷的庸醫。他一生按神的旨意行事，他的侍奉有屬靈的質素，且永垂不朽。有很多善行的影響是不能持久的，例如：一個病人鼓勵、幫助另一個病人與病魔搏鬥，場面可能十分感人，但當中沒有保證，沒有盼望，因為安慰人的和受安慰的都難免一死。可是，侍奉能把神的溫柔和慈愛帶進人生，醫治人的創傷。把永生的盼望加給受苦的世人，原是神的旨意。

我們要記著，如果要服侍這世代，便要坐言起行，從現在開始，因為他們不會永遠留在我們身邊。以撒華滋 (Isaac Watts) 這樣寫道：

時間，像永不止息的流水，

把孩子也帶走；

他們遠去了，被遣忘了，像夢一樣，

活不到黎明再來的時候。

我們生下來便欠下世界的債，我們愈年長，背負的包袱就愈沉重。如果我們從聖靈得著智慧，便會設法把情況扭轉過來，叫世界倒過來欠我們債。要達到這個目的，便要及早按照神的旨意，服侍這世代，以免將來後悔莫及。

11. 文章：真正的服事 (True Service)

真正的服事 (True Service)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

認真的基督徒有時會懷疑自己的事奉是不是最好的，甚至害怕一切勞苦都會白費，徒然把生命虛度。

但事實並不那樣差勁，只要我們懂得如何善用，這種態度甚至可以成為一個優點。

基督徒的事奉，可以像其他宗教活動一樣，只是虛有其表。教會界定了一些認為是神所悅納的事工，雖然，他們通常都是沒錯的，但我們必須謹記，真正的事奉不重類，不重量，只在乎品質。

在基督的審判台前，規模，數量是微不足道的，要緊的只有德性的品質。如果我們是明智的話，便應該從現在起注重事奉的品質。等到事奉完畢，神要算清賬目的時候才亡羊補牢，那便為時已晚了。

今天，人們的互勉都著重熱誠和行動，不重思考，福音工作者最愛用的鼓勵口號便是：努力前進！結果，人人都不好意思來坐下思考了，但靜下思考終必得到益處。

如果我們發現，神怎樣看我們忙得透不過氣地，去完成祂的工作，大部分人都會感到十分意外，假如我們再發現，神如何評價事奉的真正品質，很多人必定震驚不已。神不一定悅納所有的福音工作，即使這些事奉看來很有成果，或者能夠解決問題，因為耶和華不像人看人。

神所悅納的事奉，必須是新鮮的，真摯的，任何出於習慣的都不及格，馬馬虎虎的例行公事也未能合乎要求。粗心大意地唱一首詩歌，一篇只因為是主日而講的道，一些扔進奉獻袋裡的多餘零錢，一次循例的見證，這一切一切都逃不過神的監察。

基督徒的事奉全在乎動機，因為動機是決定一切道德行為的最終準則。

10. 靈修短文：雅比斯

雅比斯

作者：華思德 (Harry Foster，史百克的同工)

雅比斯比他眾弟兄更尊貴，他母親給他起名叫雅比斯，意思說，我生他甚是痛苦。雅比斯求告以色列的神說，甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難不受艱苦；神就應允他所求的。 (代上四9-10)

有些人的生命常被沮喪的陰影籠罩，他們企圖把它驅散，但這沉重的靈仍不斷地隨著他們。雅比斯就是這樣的人。他承受了他母親的憂傷。這愁苦的性情，正如他的名字一樣，一生不離他。他從未更換名字，更不能改變自己天然的性格。他的弟兄卻沒有這難處。然而，使他比他的弟兄更尊貴的，就是他的禱告：他求神不看他的本性如何，而擴張他的境界。神垂聽了這祈求。當人肯面對自己本性的軟弱，而不逃避，並全心信靠神，求神使用他的軟弱成為別人的幫助時，神就必為他成就奇事。雅比斯被拯救脫離自己，也脫離了愁苦。

9. 短篇文摘：陶恕的著作《同釘十架》之引言

陶恕的著作《同釘十架》之引言

作者：斯奈德牧師 (Rev. James L. Snyder，陶恕書籍的主編)

一個艱難的信息

陶恕常坦言，自己寧願無時無刻只去談論神：講述祂是何等奇妙，朝向天國、每天領受祂的福分是多麼的美好。他情願傳講這樣的正面信息，但聖靈卻攪動他，要追求有關神更深層的事情。基督徒的生命不單是從過去及罪中被拯救，或是在通往天堂的路上有個愉快的旅途，而是還有比這些更多的。

陶恕看到當時的福音派和基要派教會向世界就範，重蹈自由派教會的覆轍，為此他感到不安。眼看這些教會向屬世的價值觀妥協，同時逐漸跌落在自由主義那些烏煙瘴氣的謬誤裡面，他很煩惱。福音派教會不單用屬世的方法去提高會眾出席率，教會領袖也利用這些手法去宣傳自己，這對他亦是痛心的事。

這是一個很多人稱為「信主易辦論」(easy believism) 的時代。簡單來說，意思是如果你說你相信耶穌，所有其他事情便都易辦，沒有問題。你不須要作出任何改變，因為神會按你的本相來愛你。這樣的信息把陶恕激怒，亦同時帶出他的所長。

正正是為了這個原因，陶恕在晚年的宣講和著作，強調活出「被釘十架的生命」的重要性。他感到內在屬靈的催促，叫他去吹響清澈刺骨的號角，叫眾教會回到基督教最根本的信息，就是「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」(西一27)。他曾多次說過：「神不是呼召我與人交換好處，互惠互利。」任何曾經聽過他講道或讀過他社論的人，都知道這句話是真的。他沒有興趣去讓人自我感覺良好；事實上，他的作為的效果正好相反。對陶恕來說，任何人甚或是任何基督徒的裡面並沒有美善，唯一的美善是在基督裡。

陶恕的目的不是去攻擊人，但當他在愛中看到真相，一定會試圖如實說出來。你可以想像，這樣不容易為他贏得友誼。有一次，他告訴在倫敦的鍾馬田博士，說博士的講道已令全美國的培靈研經會都不敢再請博士講道了。當然，這話有點誇張，因為直至臨終前，鍾馬田博士仍不斷接獲美國各地培靈研經會的邀請，只是有些地方在會後便沒有第二次邀請而已。縱然這樣，陶恕在這個議題上的立場仍然強硬，絕不妥協，因為他覺得福音派教會的情況嚴峻。他不認為神叫他去安撫人心，相反，他的召命是去惹某些人生氣。

與陶恕長期合作的助理牧師麥卡菲 (Ray McAfee) 告訴我一件事：有一次，陶恕出席一個慶祝五十周年的聖潔會議，並且擔任大會的主講嘉賓。在他講道前有一連串的預備活動。人們四處胡鬧著，攪擾別人或是即興地唱起歌來，就像在卡拉OK一樣，所有人都在歡樂的時光中慶祝周年紀念。麥卡菲看見陶恕的右腳不停地踏地，而且坐得愈久，踏得愈頻密。他就知道陶恕感到不對勁了。

當陶恕踏上講壇，擲下的第一句話是：「你們這些聖潔的人發生了什麼事？」然後，陶恕把他們拖進他們從未到過的「屬靈柴房」教訓一頓。沒有什麼東西比關乎神的事更值得陶恕認真對待。陶恕是個風趣幽默的人，但他認為神子民的聚會不是一個嬉戲的場合，而是一個讓人敬拜和讚美神的時間。對陶恕來說，靠娛樂來吸引會眾，並不是基督教會的所為。

「被釘十架的生命」之挑戰

這本書是對付陶恕所指的屬靈頑疾的特效藥；病情愈嚴重，治療方法愈極端。正因為這樣，陶恕願意毫不妥協地以「被釘十架的生命」的信息與人抗衡。

我必須指出，這信息對陶恕來說不是沒有代價的。他的親朋戚友經常誤解他。他曾用自身的經歷寫過一篇以〈聖徒須獨行〉(The Saint Walks Alone) 為題的社論。隨波逐流很容易，但委身去活出「被釘十架的生命」的人卻經常要迎著反對和誤會之風逆流而上。

所以，活出「被釘十架的生命」並非一件容易的事；事實上，你從未面對如此重大的挑戰。代價固然高，旅程亦崎嶇，沿路上更常會感到孤單，但能在親密團契中認識神，這獎賞會令一切都變得非常值得。

8. 文章：質與量 (Quality Versus Quantity)

質與量 (Quality Versus Quantity)

作者：陶恕 (A. W. Tozer, 1897-1963)

時間或許可以證明，現代文明最大的弱點就是重量不重質。

這個現像在美國最為明顯。我們常常看見很多耗資龐大的建築物落成，但沒有人期望它們可以長久保存。在我們的大城市中，不時會覓到工人拆卸一些數年前曾被視為設計出色的建築物。現代人的品味轉變得十分迅速，對於那些已經建成超過五十年仍然存在的建築物來說，這是一個很可悲的諷刺。

其實，這種短暫性的心理到處可見，並不單只在於建築方面。一間美容院最近為一個一直以來都需要澄清的字眼下了這樣的定義，是寫在其廣告上的：永久髮型，保護維持三個月。原來永久的意思就是三個月！或者這個例子過分極端，但這表明了離開神之後，人的盼望和夢想都變得很短暫。

教會現時亦受到這種不合理的短暫性哲學困擾，基督教正受到價值下降的衝擊，原因是來自一種強烈的渴望，渴望與一些當時出類拔萃的公眾人物比較，希望能贏取一點短暫的注意，希望給別人留下深刻的印象，希望在人前表現出色。

上述觀念在聖經中是非常罕見的，因此，一個愛讀聖經的基督徒應不會被這些東西欺騙。神的道從不在乎大小或數量，卻是非常著重質素。基督，祂有一大群跟隨者 (比任何人都要多)，當祂滿足了群眾的需求，給予他們幫助後，就靜靜地從他們當中退出來，然後將永恆的真理向祂所揀選的十二個門徒講解。祂拒絕選擇那登上寶座的快捷方式，卻揀選了那漫長而痛苦的十字架道路。祂沒有接受群眾的奉獻，只將祂的成就，建立在永恆的事情上。永恆的事情已植根在那些蒙拯救的人心裡，歷代無數的人也都因神昔日所作的而感謝祂。

在這個動蕩的時代，牧師和教會都受到試探的困擾，他們不惜代價去尋求人數上的增長。群眾高叫要求數量的增加，而不會體諒那隻會堅持永恆和穩固價值的傳道人。有不少神的僕人受到他牧養的群羊中一些不良分子無情的壓力，他們蔑視他的方法，要求很快得到果效，不顧質素，只求追隨潮流。他們貪婪地尋求刺激，在戲院裡找不著，就往教會去找。

作為跟隨基督的人，我們是屬於永恆的，不應將信心建立在這個將要過去的世界上。

魔鬼正用一切方法把那會衰敗的價值觀硬塞給我們，我們必須全力抵擋。看到世界瘋狂地互相爭奪，只為了一剎那的光輝，我們只能投以憐憫同情的眼光。相信一個與神同行，並將價值建立在神身上的人必定會認為“每月之書”是一個很奇怪的字眼，日子一天天過去，時間已經不多了，對於追求永恆的人來說，即使是什麼“一代巨著”，亦不能在他們的心坎裡留下深刻的印象。

教會必須重尋神曾經賜予她的永恆性，並且再次確定要面對的乃是漫長的歲月，並非短暫的一年半載。教會也不應只看數字，而忽略了根基；應該為永恆而工作，不要為外表而努力。神的兒女應竭力尋求那些不會朽壞的事情。流行的信念好像淺溪一樣激盪著，對它來說，海洋只會深沉地躺在那偉大的海床上，不為陣雨所動，實在是太沉靜、太苦悶了。

信心不但可以移山，更可以教我們忍耐，在應許的實現仍是遙不可見之時，叫我們能安靜地繼續等候。如果我們堅持心靈上的每個要求都要有實時的答复，那隻是表明了我們在信仰上的幼稚和膚淺。要知道神種植一棵橡樹所需的時間，比種植一株玉米長得多。

當現代人亂衝亂撞地進步之時，若我們仍慢慢走的話，的確要付出一些代價，但將來我們一定會得到回報，相信真正的基督徒是不會介意等待的。